《大方廣圓覺修多羅了義經》末世眾生將發大心求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞心恆清淨，示有諸過讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。
《入不思議解脫境界普賢行願品》爾時，文殊師利菩薩說此偈已，告善財童子言：「善哉！善哉！善男子！若有眾生能發阿耨多羅三藐三菩提心，是事為難；能發心已，復欲勤求行菩薩行倍更為難。善男子！汝今發心求菩薩道，為欲成就一切智智，應當勤求真善知識。善男子！求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨，當念隨順不應違逆，於善知識善巧方便，但應恭敬勿見過失。」
[悉檀」為華梵兼稱，「悉」乃華語，普遍之意；「檀」乃梵語，檀那，布施之意，合譯為「普遍的布施」。「四悉檀」就是佛陀用以成就、教化眾生的四種法門；由於這四種法門是針對眾生的根機與需要而設，因此能遍施一切眾生，故稱「四悉檀」。
(1)世界悉檀：即佛陀隨順世間之法而說因緣和合的道理；也就是以世間一般的思想、語言、觀念等事物，說明緣起的真理。例如，人是由五蘊諸法假合而成，故非實體。但是一般世俗的見解，認為人的存在是真實不虛的，佛陀乃說適合世俗之法以隨順眾人，令凡夫喜悅而得世間之正智，因此又稱為「樂欲悉檀」。
(2)為人悉檀：即佛陀應眾生個別之根機與能力，而說各種出世實踐法，令眾生生起善根；也就是先觀察眾生稟賦的優劣和善根的深淺，然後再隨機說法，建立對方的信心，善根滋長，因此又稱「生善悉檀」。
(3)對治悉檀：即佛陀針對眾生的貪、瞋、痴等煩惱，應病而予法藥。譬如對多貪眾生說不淨觀，對多瞋眾生說慈悲觀，對散亂眾生說數息觀，對愚痴眾生說因緣觀，對多障眾生說念佛觀。對治悉檀為滅除眾生煩惱與惡業之教，以其能斷眾生諸惡，因此又稱「斷惡悉檀」。
(4)第一義悉檀：佛以善巧方便，詮明中道之理(實相)，令眾生斷惑證理，真正契入教法，故又稱「入理悉檀」。
這是龍樹菩薩在《中觀論》裡，用在解釋諸法實相的方法。
就我們所「理解」的一切法，必屬四種情形中的一種。用邏輯的方式解釋，即宇集U可分為四個不相交的部分，這個用范恩圖來解釋最清楚：
A^(~B)
(~A)^B
A^B
(~A)^(~B)
如果有一法，都不屬這四種，不是不存在，就是超出我們的「理解」之外。實相確有，但不屬上面任何一種，也就是不能用「理解」的方式來認知，所以說「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」。
《中觀論》：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故曰無生。」
自生=A^(~B) 如果成立，就是有自體性，就違背因果定律。
他生=(~A)^B 如果成立，表示每個人要為他人所種的因而受報。
共生=A^B 如果成立，表示每個人修行除了自己，還要靠他人的配合才能成功，違背佛法內學的意涵。
無因生=(~A)^(~B) 如果成立，表示每個人命運好壞是運氣。
如果説有些是自生，有些是他生，有些是共生，有些是無因生，那就違背諸法平等。
常見的特例，當B=~A時，但舉一對(有無、生死、善惡......)，皆有四句：
有 增益謗
無 減損謗
亦有亦無 相違謗
非有非無 戲論謗
所以一對，也就是分別，六祖說：「一對是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。」欲明實相，要離四句，絕百非。
另引蔡宗儒先生的論文：不生和生，常和無常，相和無相，淨和非淨等等擺在一起代表什麼含意呢？我個人的體會是代表著全體(whole)，必須把一個正的和一個非正的統整在一起才能顯現出全體。我舉個例子來說明。在一張白紙上，畫上一個正方形。當你看紙時，你注意到正方形(正)了，你也認為有一個正方形存在。其實，在正方形之外，還有一個非正方形也同時存在著，我們平常都忽略了。我們仔細深入去思考，會發現正方形是因為有非正方形而顯現的，同樣的非正方形也是因為有正方形而顯現的。(此有故彼有，彼有故此有)。那正方形存在的根本是什麼呢？是白紙。沒有那張白紙，就不會有正方形。而白紙就是包含正方形和非正方形的那個。所以佛告訴我們，存在的全體必須是包含正和非正的。第二個體會是正和非正放在一起，表示著正和非正是平等的。再以上面的例子來看，正方形和非正方形怎麼平等呢？由存在的時間上來看，正方形和非正方形同時產生也會同時消滅。因此平等。由組成成分來看，正方形和非正方形都是建立在同一張白紙上，所以組成成分也是平等的。第三個體會，正和非正是不一不異的。由上例，正方形和非正方形形狀上是不同的（不一），但是都是白紙組成的（不異）。
《嘉泰普燈錄》卷十八：「千山同一月，萬戶盡皆春。千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」
正在造作的叫做「事」，作完了叫作「業」。
「定業」的「定」包含幾個意思：(1)說明業的本意是已經造作完成，起心動念就算完成；(2)說明業的因緣果報特性，即《華嚴經》上所講：「假令百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」即便成佛了，也不能避免業報，所以此處的「不能轉」，意思是不能免於受報；(3)也可以用來說明心上的堅固執著，「一切法從心想生」，心上堅固執著，當然「不能轉」，所以此處「不能轉」，也可說是無法改變命運。
雖然造業就必定受報，但「重罪可以輕報」、「業因無量，強者先牽」，透過轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，此等「轉」的工夫，可以讓善業先成熟，惡業後受報，像往生西方極樂世界，帶業往生即是。等到證得法身大士的地位，在六道裡面示現度化眾生，雖然受報亦無起心動念，當然亦無苦受。總之，「一切法從心想生」，心轉當然業報的輕重，受報時間先後，就會跟著轉變了。
宋．法演禪師：「勢不可使盡，使盡則禍必至；福不可受盡，受盡則緣必孤；話不可說盡，說盡則人必易；規矩不可行盡，行盡則人必繁。」
「生者必死，聚者必散，積者必竭，立者必倒，高者必墮」，物極必反。飆風發發，卻是不能終朝；細水涓涓，才能綿綿長流。柔弱生之徒，老氏戒剛強。真正有智慧的人，能和其光同其塵，抱其樸守其真。
「凡取與，貴分曉；與宜多，取宜少。」自己少取一分，多與別人一分，則無往而不利。
《孔叢子．執節第十六》魏安釐王問天下之高士。子順曰：「世無其人也，抑可以為次，其魯仲連乎？」王曰：「魯仲連強作之者，非體自然也。」答曰：「人皆作之。作之不止，乃成君子。文武欲作，堯舜而至焉，昔我先君夫子欲作，文武而至焉。作之不變，習與體成，習與體成，則自然矣。」
《資治通鑑》記載，魏安釐王問孔斌，誰是天下高士？孔斌說，世上沒有完美無缺的人，如果退而求其次的話，魯仲連勉強能算一個。安釐王卻不贊同，說魯仲連老是強迫自己做一些不願做的事，無非為了做給別人看，此人表裡不一，不是真正的君子。孔斌的回答很經典：「作之不止，乃成君子。」
管他真心還是假意，只要這個人不停地強迫自己做好事，慢慢地習慣成自然，到最後弄假成真，就成了真正的君子。 孔斌提出了一個有趣的觀點，人有時會誤入歧途，也可以誤入善途。做一件善事，不見得非要有多麼高尚的動機，哪怕是做秀，那也是善良的秀。任何偉大的事業，都有一個微不足道的開始，只要你去做，就比那些袖手旁觀說風涼話的人高尚得多。好人不是聖人，也會不斷成長，需要自我完善的過程。對他們多一些寬容和鼓勵，少一些苛責。這樣好人才會越來越多，越來越好。給別人一個做好人的機會，本身就是一件好事，功德無量。
要修到沒有起心動念，要先斷執著，再斷分別，再破一品無明(斷32億百千念當下之一念，但無明習氣仍在)，此時即是見一真法界之法身大士，智慧能知十方三世。
沒有起心動念是「靜則一念不生(寂)，動則萬善相隨(照)」，寂是體，照是用(眾生有感，佛菩薩就有應)，相是隨眾生心，應所知量，無處不現身(身密)。體相用三者是一不是三。寂照不二，寂而常照，照而常寂，寂寂惺惺。
照的時候是「念而無念，無念而念」，念是正念，念佛念法念僧，念虛空法界一切眾生，念念入薩婆若海(自性)，所作所為都是性德，所以不執空。無念是離妄念(無妄想、分別、執著)，所以不執有。二邊不住，中道不存，離法非法非非法。即「應無所住而生其心」。
若未斷執著而修無想(不動粗念)，修成為無想定(執著空)，生色界四禪天，所知範圍不能超出色界，仍是六道凡夫。
一般眾生動念(粗念)執著有，不動念執著空，是無明，都落在兩邊。隨修行的功夫，觀照愈來愈細密，愈能察覺愈細的念起。正所謂「不怕念起，只怕覺遲」。
到八地菩薩才能察覺到最細的念頭。法身大士兩邊不住，中道不存，不起心動念是智慧，能照見法界，與凡夫大大不同。
《法華經．方便品》：「是法住法位，世間相常住；於道場知已，導師方便說。」
「是法住法位」，是法指法華經，意指法華經開權顯實，佛在此說了真諦，道出宇宙人生的真相。
「世間相常住」，世間眾生總是執著於相，所以佛說法只好隨順眾生的分別、執著。
「於道場知已」：佛的教化，眾生有感，佛就有應，因眾生之病而與藥，即契機。所以佛說法，必是因應眾生的程度，說了眾生能了解，能得利益。此處「知已」就是明白了解的意思。
「導師方便說」：佛唯以一大事因緣出現於世，欲令眾生開、示、悟、入佛之知見，即令一切眾生皆成佛道。所以佛的教化，真諦只有一佛乘。但眾生根器不同，有人天根器的，現下只能明白人天法，成就人天果報，就為其說人天法；有小乘根器、大乘根器……，分別為說小乘法、大乘法……，但這些都是佛的方便說，真實說只有一佛乘。
《孟子．梁惠王下》: 莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」
他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」
「臣請為王言樂：今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」
「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」
按：此章蓋以曉喻齊宣王，由「獨樂樂不若眾樂樂」，闡明欲王天下者，當「與民同樂」。而欲「與民同樂」，必「與民以樂」，以安天下。范文正公金言：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」其相似乎！又志士仁人親親而仁民，仁民而愛物，由近及遠，由親及疏(隨緣、恆順眾生)，對事物如此喜愛，更不用說是對百姓了。
又「獨樂樂不若眾樂樂」非一廂情願的把自己的喜好加在別人身上，當針對別人的需要，如此方真能與眾同樂。
趙歧注「王之好樂」為好古之樂，古樂係雅樂，如舜之韶樂，其作用為「發和」(史記．滑稽列傳)、「移風易俗」(孝經．廣要道章)，「廣博易良」(禮記．經解)；今樂指鄭衛之聲，係春秋鄭、衛二國的民間音樂，其聲淫靡，將惑亂心智，增加情執。惟後文之「今之樂猶古之樂也」就解釋不通了。
