煩惱分為見思煩惱(執著)、塵沙煩惱(分別)、無明煩惱(妄想)
六道凡夫斷見惑，證小乘須陀洹或大乘初信位菩薩；再斷思惑，證小乘阿羅漢或大乘七信位菩薩；再斷分別，證大乘八~十信位菩薩；再破一品無明，證圓教初住菩薩(法身大士)，出十法界(六粗相)，入一真法界(三細相)。法身大士有41位階，此時修行用不得意，稱無功用道或無用功行，只能等時間過去，習氣慢慢淡了，到最後無明完全沒了(破生相無明)，大概要三大阿僧祇劫，就成究竟圓滿佛(妙覺)。破了生相無明，三細相沒有了，叫常寂光土或大光明藏。
沒有證得究竟的佛果，就是法身大士，他還有起心動念的習氣。等覺菩薩的一念生相無明沒破，所以他才示現出根身世界(能見、所見)。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是細念相續而現的世界；如果這細念斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」，到究竟圓滿佛的境界。但佛最後一品生相無明有能力斷而不斷，這叫「倒駕慈航」，叫「留惑潤生」。等覺菩薩跟如來果地智慧幾乎同等，所不同的是等覺菩薩那品生相無明沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。佛要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。
聖人用心因感而應，實屬被動(第一念)，而非主動(第二、三念)。即「隨眾生心，應所知量」。故《金剛經》言：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。
所謂「聖人用心如鏡，物來則應，物去不留」。物來則應，保持第一念，不加上分別、執著。物去不留，不落印象。
《莊子天下篇》：「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，是故能勝物而不傷」。不將不迎，隨緣不攀緣。應而不藏，隨生感應而不落印象。
眾生迷在妄心之中，如何能妄盡還源，迴返真心？又真心覓之了不可得，如何能明心見性，識得本心，見自真性？
佛言：「知見立知，為無明本」。本來是知、是覺的，加上分別、執著後，就不覺了。所以只要「放下」分別、執著，真心本覺自然顯現。
妄盡無需再求真，真心自然顯現。所以只要學習六根接觸六塵，不分別、不執著，即不起心動念，則根塵和合所生六識即是真實智慧之現量境界。
此即交光大師在《楞嚴經正脈疏》所言：「捨識用根」。捨根中之識(起心動念、分別、執著)，用根中之性是也。
所以佛在《金剛經》上說：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」。因為真心一切眾生本具，惟覓之了不可得，只要放下妄想、分別、執著，放下四相、四見，真心自然顯現。
修行是要在六根上學放下的功夫，而不是到處去找真心。可參考《楞嚴經．第四卷》佛為富樓那尊者的開示。
六祖說：「六七因上轉，五八果上成」。因地修行時，把第六意識最嚴重的分別放下，轉成妙觀察智；把第七識末那最嚴重的執著放下，轉成平等性智。當證得法身時，自然第八識阿賴耶就轉成大圓鏡智(不落印象)，前五識轉為成所作智。此即轉八識成四智。
真妄不二，妄想、分別、執著既名之為妄心，妄者虛假也，云何有因？虛假就不是實在的，那怎麼會有原因？如果有原因，那就不是虛假的。
所以不要去追究妄想、分別、執著是怎麼來的，何時產生的，這就妄中生妄，迷上加迷，愈迷愈深。只要放下，不去理它就沒事了。
修行要反躬內省，徒向外馳求，實無益。
《楞嚴經．二十五圓通章》「大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是」。「旋汝倒聞機」即勿向外馳求，「反聞聞自性」即反躬內省，從自身修。
又一根之結悉解，六根盡解，所以修行要一門深入，長時薰修，此為徑中徑也。
惟選擇法門，宜當考慮契理契機。須知「是法平等，無有高下」、「諸法如義」，一切法門平等，契機與否而已，契自己根機，則修學易成就。
淨土法門最契末法眾生根機。淨宗八祖蓮池大師說：「三藏十二部，讓與他人悟；八萬四千行，饒與他人行」。
佛教我們四依法，其中就有「依了義不依不了義」，了義一詞，有多重意義，其中之一，就是指現下就能得利益者。
那些大經大論，雖然義理宏深，但對大多數人太艱深，無法受持，進而得大利益。還是一門深入，老實念佛，容易成就。
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